ဘာသာေရး၏ ပဓာနရည္ရြယ္ခ်က္သည္ ေလာက၏အမွန္တရားတို႔ကို  သိျမင္ေစေရး မဟုတ္ပါ။ ခ်ဥ္းကပ္လာသူတို႔အား ယံုၾကည္ကိုးကြယ္လာေစရန္သာ ျဖစ္သည္။ ဘာသာေရးတို႔ သည္ ခ်ဥ္းကပ္လာသူအား ယံုၾကည္ကိုးကြယ္လာေစရန္အတြက္ ၄င္းတို႔ ဘာသာေရးက ေဟာညႊန္ထားေသာ တရားဓမၼတို႔သည္ ဘုန္းေတာ္အနႏၱ၊ ဉာဏ္ ေတာ္အနႏၱႏွင့္ ျပည့္စံုေတာ္မူေသာ ဘုရားသခင္က ေဟာေျပာ ညႊန္ၾကားခဲ့သည့္ တရားဓမၼတို႔့ျဖင့္ တည္ေဆာက္ထားသည့္ ဘာသာေရး ျဖစ္ေၾကာင္း ေျပာဆိုစည္း႐ံုးပါသည္။ ဤကိစၥတြင္ ကမာၻေပၚရွိ ဘာသာအားလံုး အတူတူျဖစ္သည္။ ထိုေၾကာင့္ ဘာသာေရးတခုတြင္ သက္၀င္ယံုၾကည္သူမွန္သမွ်သည္ ယင္းဘာသာေရးက ေဟာၾကားေသာ တရားဓမၼမွန္သမွ်ကို ျငင္းဆန္ခြင့္ လံုး၀မရွိပါ။ ဆန္႔က်င္ခြင့္ လံုး၀ မရွိပါ။ အမွန္ တရားမ်ားဟုသာ လက္ခံရပါသည္။ ဘုန္းေတာ္အနႏၱ၊ ဉာဏ္ေတာ္အနႏၱရွိေသာ ဘုရားသခင္ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္  ထိုဘုရားသခင္၏ တရားဟူသမွ် အမွန္ခ်ည္းသာ ျဖစ္ရမည္ မဟုတ္လား။ တခ်ဳိ႕ ဘာသာေရးမ်ားတြင္ မိမိတို႔့လူသားမ်ား အပါအ၀င္ ေလာကစၾကာ၀ဠာႀကီးတခုလံုးကို ဘုရားသခင္က ဖန္ဆင္းထားသည္ဟုပင္ ေဟာေျပာၾကသည္။ ယင္းေဟာေျပာခ်က္ကို ယံုၾကည္သူေပါင္းမွာ ကမာၻ႔လူဦးေရ သန္းေပါင္း ခုနစ္ေထာင္ေက်ာ္၏ ထက္၀က္မက  မ်ားျပားသည္။ ဘာသာေရးအသီးသီး၏ အလိုအရ သူတို႔ကိုးကြယ္ရာ ဘုရားသခင္က မိန္႔ၾကားခဲ့သည္ဆိုေသာ ထိုထိုတရားဓမၼတို႔့သည္ အမွားအယြင္း လံုး၀ကင္း၏။ ျပင္ဆင္ျဖည့္စြက္စရာ မလိုအပ္။ သာမန္လူ တို႔့၏ အသိဉာဏ္ပညာျဖင့္ ေ၀ဖန္သံုးသပ္၍ မရႏိုင္ေသာအရာမ်ား ျဖစ္၏။ ဆန္႔က်င္ျငင္းဆန္ပါက  အနည္းဆံုး မိစာၦဒိ႒ိဟု စြပ္စြဲျခင္း ခံရပါမည္။ အဆံုးစြန္အားျဖင့္ ဘာသာ၀င္အျဖစ္မွ ထုတ္ပယ္ျခင္း ခံရမည္။ ဘာသာေရးက အာဏာရေနေသာေခတ္မ်ားတြင္ ဖမ္းဆီးႏွိပ္စက္ျခင္း၊ အဆံုးစီရင္ျခင္း ခံရပါမည္။ ထိုေၾကာင့္ အမွားအယြင္းက မည္မွ်ထင္ရွားသည္ျဖစ္ေစ အမွားအယြင္းအျဖစ္ ေထာက္ျပေ၀ဖန္ျခင္းကိုုလည္း လက္သင့္မခံသလို မွားယြင္းေၾကာင္းလည္း ဘယ္အခါမွ ၀န္ခံျခင္း မရွိသည့္အတြက္ ဘာသာေရးအယူ၀ါဒတို႔ကို တရားေသ၀ါဒမ်ား (Dogma) ဟု ပညာရွင္တို႔ သတ္မွတ္ထားၾကသည္။ ႏိုင္ငံေရးတြင္ ဘာသာေရး၏ အခန္းက႑ မူလက ဘာသာေရးသည္ ယံုၾကည္ကိုးကြယ္သူတို႔အား စိတ္ေက်နပ္ႏွစ္သိမ့္ေအာင္ လုပ္ေပးေသာ အရာျဖစ္သည္။ ဘာသာေရးတို႔ ့ေပၚေပါက္ခဲ့သည့္ ေခတ္စနစ္မ်ားကို ျပန္ၾကည့္လွ်င္ ယင္းအခ်က္ကို ထင္ရွားစြာေတြ႔ရမည္။ အထူးသျဖင့္ အာဏာရွင္ေခတ္မ်ားတြင္ ဘာသာေရးတို႔သည္ အဆိုပါ လုပ္ငန္းကို ျဖည့္ဆည္းေပးခဲ့သည္။ အာဏာရွင္ေခတ္တြင္ အုပ္ခ်ဳပ္ခံရသူတို႔့၏ ဘ၀သည္ တိရစာၦန္သာသာ ဘ၀သာ ရွိသည္။ အာဏာရွင္တို႔ အလိုက် လိုက္နာရသည့္ ဘ၀တြင္ မည္သည့္ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္မွ မရွိ။ ကိုယ့္ဘ၀ အတြက္ ကိုယ့္ဖာသာ ဘာမွ ဖန္တီးႏိုင္ျခင္းမရွိ။ ယင္းေခတ္ဆိုးမ်ားတြင္ လူအျဖစ္ ရွင္သန္ရျခင္း သည္ ဖိႏွိပ္မႈ မ်ားလြန္းေသာ အေနအထားျဖစ္ရာ ဘာသာေရး၏ ႏွစ္သိမ့္မႈကို မရလွ်င္ ကိုယ့္ဖာသာ သတ္ေသဖို႔သာ ရွိသည္။ သို႔မဟုတ္ လူ႔အသိုင္းအ၀န္းကို စြန္႔ခြာၿပီး ေတာ႐ိုင္း တိရစာၦန္မ်ားႏွင့္ အတူ သြားေရာက္ေနထိုင္ရန္သာ ရွိသည္။ ထိုအေျခအေနကို ဘာသာေရးက လက္ခံလာေအာင္ ေဖ်ာင္းဖ်ေပးပါသည္။ သက္ဦးဆံပိုင္ဘုရင္မ်ားသည္ စၾကာ၀ဠာကို ဖန္ဆင္းေတာ္မူေသာ ဘုရားသခင္မွ ဆင္းသက္လာသူမ်ား ျဖစ္ေၾကာင္း၊ သက္ဦးဆံပိုင္ဘုရင္အလိုက် ေနရေသာ ေက်းကြ်န္ဘ၀သည္ ဘုရားသခင္၏ အလိုေတာ္အရျဖစ္ေၾကာင္း၊ ရွင္ဘုရင္အုပ္ခ်ဳပ္မႈကို ႐ိုေသစြာနာခံျခင္းသည္ ဘုရားသခင္ အလိုျဖစ္ေၾကာင္း၊ ေသသည့္အခါ ဘုရားသခင္ ရွိရာသို႔ေရာက္ၿပီး စည္းစိမ္ခ်မ္းသာကို ခံစားရမည္ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ စသည္ျဖင့္ ႏွစ္သိမ့္ေပးသည္။ ဖန္ဆင္းရွင္ဘုရားသခင္ကို လက္မခံေသာ ဘာသာေရးမ်ားက ဖန္ဆင္းရွင္၏ ေနရာတြင္ မေမြးမီက လုပ္ခဲ့ေသာ ေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈတို႔ကို အစားထိုးကာ ယင္း မေမြးခင္ကေကာင္းမႈ မေကာင္းမႈမ်ားအတိုင္း လက္ရွိဘ၀ကို ရရွိျခင္းျဖစ္ေၾကာင္း ႏွစ္သိမ့္ေပးသည္။ ဆိုလိုသည္မွာ အာဏာရွင္ လက္ေအာက္က ဘ၀ကို အျငင္းအဆန္မရွိ လက္ခံလာေအာင္ ဘာသာေရးမ်ားက ေဖ်ာင္းဖ်ေပး ျခင္း ျဖစ္သည္။ အာဏာရွင္ေခတ္မ်ားတြင္ ဘာသာေရးကို ယံုၾကည္ကိုးကြယ္ျခင္းအားျဖင့္  သူတပါးျပဳသမွ်  ေခါင္းငံု႔ခံရသည့္ ဘ၀ကို လက္ခံလာႏိုင္ၿပီး၊ ေသၿပီးေနာက္တြင္ ယခုဘ၀ႏွင့္ လံုး၀ျခားနားေသာ ခ်မ္းသာသုခဘံုဌာနမ်ားသို႔ ေရာက္ရမည္ဟူေသာ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ကို ရလာသည္။ ဘာသာေရး၏ ႏွစ္သိမ့္ေပးမႈေၾကာင့္ ဆိုးရြားေသာ အာဏာရွင္တို႔ကိုလည္း မိမိတို႔့ အရွင္သခင္အျဖစ္ လက္ခံ လာႏိုင္သကဲ့သို႔ မိမိခံစားေနရေသာ ဘ၀ဆင္းရဲကိုလည္း ခံႏိုင္ရည္ရွိလာသည္။ လူဆင္းရဲတို႔၏ လြတ္ေျမာက္ရာလမ္းကို ပံုေသနည္းတခု ေဖာ္ထုတ္ခဲ့ေသာ ႏိုင္ငံေရးဒႆနဆရာႀကီး ကားလ္ မာက္စ္ ( Karl Marx  1818 -1883) က “ ဘာသာေရးသည္ လူထု၏ဘိန္း ျဖစ္သည္ (Religion is the opium of the people) ” ဟုပင္ ေျပာခဲ့ပါသည္။ စံနန္းေတာ္ႏွင့္ ၀တ္ေက်ာင္းေတာ္ ဘာသာေရးကို အာဏာရွင္စနစ္အတြက္ အသံုးခ်ခဲ့သည္မွာ သမိုင္းတြင္ မွတ္တမ္းမ်ား အထင္အရွား ရွိသည္။ အထူးသျဖင့္ ျပည္သူလူထုကို ၿငိမ္၀ပ္ေနေအာင္လုပ္ရာတြင္ အသံုးခ်သကဲ့သို႔ လႈပ္ရွား  တက္ႂကြအာင္ လုပ္ရာတြင္လည္း ဘာသာေရးကို အသံုးခ်ခဲ့သည္။ ဘာသာေရးက သက္၀င္ယံုၾကည္ သူတို႔ကို လံုး၀ထိန္းခ်ဳပ္ၿပီး လိုသလို အသံုးခ်ႏိုင္ခဲ့သည္မွာ အထူးသက္ေသျပဖို႔ မလိုေအာင္ ထင္ရွားပါသည္။ သက္ဦးဆံပိုင္အာဏာရွင္စနစ္ကို ေသေသ၀ပ္၀ပ္ လက္ခံခဲ့သည့္အျဖစ္ႏွင့္ ဘာသာေရးစစ္ပြဲမ်ားတြင္ အသက္စြန္႔ခဲ့သည့္ အျဖစ္မ်ားသည္ လံုေလာက္ေသာ သက္ေသမ်ား ျဖစ္သည္။ ယေန႔အခ်ိန္တြင္ အေသခံဗုံးခြဲႏိုင္သည္အထိ လြန္က်ဴးလာသည္။ ႏိုင္ငံတည္ေဆာက္ပံုအမ်ဳိးမ်ဳိး ေပၚေပါက္လာသည္ႏွင့္အမွ် ႏိုင္ငံေရးတြင္ ဘာသာေရးကို အသံုးခ်ပံုမ်ားလည္း ပိုမို အႏုစိတ္လာသည္။ ႏိုင္ငံေရးႏွင့္ ဘာသာေရးသည္ အက်ဳိးတူ စီးပြားဖက္ ျဖစ္လာသည္။  အာဏာက ႏိုင္ငံေရးႏွင့္ ဘာသာေရးကို တသားတည္း ေရာစပ္ပစ္လိုက္သည္။ “တန္ခိုးေတာ္အနႏၱရွိေသာ ဘုရားသခင္” ႏွင့္ “လံုး၀ဥႆံုမွန္ကန္ေသာ က်မ္းစာ” ဟူသည့္ အရာ ႏွစ္ခုျဖင့္ ဘာသာေရးက လူတို႔အား “ အယံုသြင္း” သည့္နည္းမွာ ယခုထက္တိုင္ မ႐ိုးႏိုင္ေသးေသာ ဂႏၳ၀င္နည္းလမ္း ျဖစ္သည္။ ေမြးကတည္းက ဘာသာေရးတခုအတြင္း သြတ္သြင္းခံခဲ့ရသျဖင့္ ယင္းဘာသာေရး၏ အမွားအမွန္ အေကာင္းအဆိုးကို သံုးသပ္ႏိုင္စြမ္းသည္ လူတေထာင္လွ်င္ တေယာက္ပင္ ရွိရန္ ခက္သည္။ ဦးေႏွာက္ပညာ (Neuroscience) အရ လူမွန္းမသိေသးသည့္ အရြယ္တြင္ ဘာသာေရး အယူ၀ါဒတို႔ျဖင့္ “ဦးေႏွာက္ေဆးျခင္း (Brainwash)” ခံခဲ့ရသည္ကို ျပန္လည္သုတ္သင္ ရွင္းလင္းရန္ မလြယ္ကူလွပါ။ (လူ႔အခြင့္သမားတခ်ိဳ႔ကေတာ့ အရြယ္မေရာက္ေသးေသာ ကေလးငယ္မ်ားကို ဘာသာေရးဓေလ့ထဲ သြတ္သြင္းေလ့က်င့္ေပးျခင္းသည္ လူ႔အခြင့္အေရးကို ခ်ဳိးေဖာက္ျခင္းဟု ေထာက္ျပေနပါၿပီ)။ ယင္းကဲ့သို႔ ဘာသာေရး၏ ဦးေႏွာက္ေဆးျခင္း ခံရသည့္ သူမ်ားတြင္ ဘာသာေရးသည္ “ အစြဲ”တခု ျဖစ္လာသည္။ “ငါ့ဘာသာသာ အမွန္တရား၊ တျခားဘာသာေတြက အလကား” ၊ “ငါ့ဘာသာကိုသာ ကမၻာ တခုလံုး ကိုးကြယ္လာရင္ ကမာၻႀကီး ၿငိမ္းခ်မ္းေရး ရသြားမယ္” ၊ “ငါ့ဘာသာ မထိနဲ႔ မီးပြင့္သြားမယ္” “ငါ့ဘာသာ၀င္ကလြဲရင္ က်န္တာ မိစာၦ ဒိ႒ိေတြခ်ည္းပဲ” “ငါ့ဘာသာကို မယံုတဲ့သူေတြ ေသရင္ ငရဲျပည္သြားရမယ္”  စသည့္ ဘာသာေရးမာန္တက္မႈမ်ားမွာ စိတ္အစြဲ (Addiction) ၏ လကၡဏာရပ္မ်ား ျဖစ္သည္ဟု ဦးေႏွာက္ပညာရပ္က ဆိုထားပါသည္။ မည္သို႔ဆိုေစ လူတို႔ကို ဘာသာေရးျဖင့္ အလြယ္တကူဆြဲေဆာင္သိမ္းသြင္းႏိုင္ျခင္းေၾကာင့္ ဘာသာေရးသည္ ႏိုင္ငံေရးသမားတို႔အတြက္ မ်က္စိက်စရာ ျဖစ္လာသည္။ ဘာသာေရးသည္ ႏိုင္ငံေရးသမားအတြက္ လူစုေဆာင္းနည္းတခု ျဖစ္လာသည္။ ႏိုင္ငံေရးအာဏာသည္ လူထု အင္အားကို အဓိက အားျပဳရသည္ျဖစ္ရာ ေနာက္လိုက္မ်ားေသာ ဘာသာေရးတို႔ျဖင့္ အာဏာ တည္ေဆာက္ျခင္းသည္လည္း တႏြယ္ ငင္တစင္ပါလာေတာ့သည္။ သို႔ျဖင့္ ဘာသာေရးႏိုင္ငံမ်ား တည္ေထာင္သည့္အဆင့္အထိ ဘာသာေရးကို အသံုးခ်လာၾကသည္။ ႏိုင္ငံေရးသမားႏွင့္ ဘာသာ ေရးသမားအၾကား ႏိုင္ငံေရး အာဏာ ခြဲေ၀ ရယူသည့္ စနစ္သည္ လက္ေတြ႔ႏိုင္ငံေရး (Real Politics) ၏ ဗ်ဴဟာတခုအျဖစ္ တည္ရွိေနခဲ့သည္မွာ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ၾကာျမင့္ခဲ့ၿပီ။ ေရွးေဟာင္း အီဂ်စ္၏ ဖာရိုဘုရင္ ( Pharaoh) လက္ထက္ မွ စ၍ ေရတြက္လွ်င္ ႏွစ္ေပါင္း ( ၅၀၀၀ ) ေက်ာ္ၿပီ။ အမွန္တရားႏွင့္ ပဋိပကၡျဖစ္ျခင္း ဘာသာေရးသည္ ကိုးကြယ္ယံုၾကည္မႈအတြက္သာ ျဖစ္၍ အမွန္တရားရွာေဖြမႈႏွင့္  မသက္ဆိုင္လွေခ်။ ဘာသာေရးက လံုး၀ၿပီးျပည့္စံုေသာ အမွန္တရားတို႔ျဖင့္ တည္ေဆာက္ထားသည္ဟု ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္သတ္မွတ္ထားေလရာ အမွန္တရားရွာေဖြသူတို႔့ႏွင့္ ထိပ္တိုက္တိုးျခင္းမွာ  ျဖစ္ၿမဲ ဓမၼတာဟုသာ ဆိုရပါလိမ့္မည္။ ဘာသာေရးတို႔သည္ “အသိပညာမထြန္းကားေသာ အာဏာရွင္ေခတ္” မ်ားတြင္ ေပၚေပါက္ လာသည္ျဖစ္ရာ အသိပညာႏွင့္ပတ္သက္ေသာ နယ္ပယ္ကိုလည္း လႊမ္းမိုးေနခဲ့ပါသည္။ ဘာသာ ေရး က်မ္းမ်ားတြင္ ဘုရားသခင္အေၾကာင္းသက္သက္မွ်သာ ပါသည္မဟုတ္။ ေဆာင္ရန္ေရွာင္ရန္ က်င့္၀တ္တာ၀န္မ်ားသာ ပါ၀င္သည္မဟုတ္။ ကမာၻတည္ပံုအေၾကာင္းလည္း ပါသည္။ စၾကာ၀ဠာ တည္ပံုအေၾကာင္းလည္း ပါသည္။ ေဆးပညာအေၾကာင္းလည္း ပါသည္။ ပထ၀ီအေၾကာင္းလည္း ပါသည္။ စီးပြားေရးအေၾကာင္းလည္း ပါသည္။ လူ၏မူလအစ အေၾကာင္းလည္း ပါသည္။ ဒ႑ာရီ ပံုျပင္မ်ားလည္း ပါသည္။ ယေန႔ေခတ္တြင္ သီးသန္႔ရပ္တည္ေနေသာ ပညာရပ္ဆိုင္ရာ အေၾကာင္းအရာမ်ား အားလံုးပါ၀င္ေနသည္။ ပညာေရးမထြန္းကားသည့္ ေခတ္ကာလမ်ားတြင္ ေရးသားထားေသာ ယင္းက်မ္းစာမ်ားတြင္ မွား ယြင္းခၽြတ္ေခ်ာ္ေသာ အခ်က္အလက္မ်ား မ်ားစြာပါ၀င္ေနမည္မွာ ေသခ်ာလွပါသည္။ ယေန႔ေခတ္ ၏ ရွာေဖြေတြ႔ရွိခ်က္မ်ားႏွင့္ ႏိႈင္းယွဥ္လွ်င္ ကေလးအေတြးသာသာမွ် ရွိေနေသာ အခ်က္အလက္ မ်ားလည္း ပါ၀င္ေနလိမ့္မည္။ (အစာအိမ္ႏွင့္ သားအိမ္ကို အတူတူလို ထင္မွတ္ၿပီး ေရးသားခ်က္မ်ိဳး၊ သဘာ၀ကပ္ဆိုးမ်ားႏွင့္ ဘုရင္တို႔၏ ကံၾကမၼာကို ဆက္စပ္ေရးသားခ်က္မ်ဳိး)။ သို႔ေသာ္ ဘာသာေရး၏ အယူ၀ါဒမွန္သမွ်သည္ “ျပဳျပင္ခြင့္ မရွိေသာ တရားေသ၀ါဒ” မ်ားျဖစ္ေနသျဖင့္ ဘာသာေရးႏွင့္ အမွန္တရားတို႔သည္ သမိုင္းတေလ်ာက္လံုး အႀကီးအက်ယ္ ထိပ္တိုက္တိုး ေနခဲ့ပါသည္။ အထူးသျဖင့္ လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ေပါင္းငါးရာ၀န္းက်င္တြင္ ဥေရာပ၌ အသိပညာျပန္လည္ ႏိုးထသည့္ေခတ္ (Renaissance) ႀကီးေပၚေပါက္လာသည့္အခါ ဘာသာေရး အာဏာပိုင္မ်ားႏွင့္ ပညာရွင္မ်ား ထိပ္တိုက္တိုးခဲ့သည္။ ထင္ရွားေသာျဖစ္ရပ္တခုမွာ ကက္သလစ္ ခရစ္ယာန္ ဂိုဏ္းႏွင့္ ဂယ္လီလယိုု ဂယ္လလီ ( Galileo Galilei) တို႔၏ အမႈျဖစ္သည္။ ၁၆၃၃ ခုႏွစ္ ဇြန္ ၂၂ ရက္ေန႔တြင္  ေရာမၿမိဳ႕ရွိ ခရစ္ယာန္တရား႐ံုးထဲ၌ သိပၸံပညာရွင္ ဂယ္လီလယိုကို အမႈစစ္ေဆးခဲ့သည္။ အသက္ ၆၉  ႏွစ္အရြယ္ ရွိသည့္ ဂယ္လီလယိုသည္  ၾကမ္းျပင္ေပၚတြင္ ဒူးေထာက္ေနရသည္။  “ေျမကမၻာကို ေနက လွည့္ပတ္ေနျခင္း မဟုတ္ဘဲ ေျမကမာၻကသာ ေနကို  လွည့္ပတ္ေနျခင္း ျဖစ္သည္” ဟု ေရးသားေျပာဆိုသည့္အတြက္ ႐ံုးတင္စစ္ေဆးေနျခင္းျဖစ္သည္။ ဂယ္လီလယိုသည္  ထို “အယူမွား” ကို ေရးသားျဖန္႔ျဖဴးၿပီး “ဘုရားသခင္” ကိုလည္းေကာင္း၊ ဘုရားသခင္၏ ႏႈတ္ခပတ္ေတာ္မ်ားကို ေရးသားထားသည့္ “က်မ္းစာျမတ္” ကိုလည္းေကာင္း ဆန္႔က်င္ေနပါသည္ဟု ခရစ္ယာန္ ဘာသာေရး အာဏာပိုင္မ်ားက စြပ္စြဲပါသည္။ “ဘာသာေရးက ရာဇာပလႅင္ေပၚတြင္ ေနရာယူလာေသာအခါ  အမွန္တရားသည္ ႏႈတ္ပိတ္ ေနရေတာ့သည္” ဟူေသာ စကားကို ထိုအမႈက သ႐ုပ္ေဖာ္ခဲ့ပါသည္။ စင္စစ္ ဂယ္လီလယို၏ ေျပာဆိုေရးသားခ်က္သည္ အမွားမဟုတ္ဘဲ အမွန္ျဖစ္သည္ကို ယေန႔ေခတ္ မူလတန္း ေက်ာင္းသားမ်ားပင္ သိေနၿပီ။ သို႔ေသာ္ ထိုေခတ္က “မဟာပညာရွိမ်ား (Scholar)” အျဖစ္ခံယူ ထားေသာ ဘာသာေရးအာဏာပိုင္မ်ား မသိခဲ့။ လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ေပါင္း ေလးရာကမူ “ေနကို ကမာၻက လွည့္ပတ္ေနသည္” ဟူေသာ ေတြ႔ရွိ ခ်က္သည္ ဘာသာေရးအာဏာပိုင္တို႔ကို တုန္လႈပ္ေစခဲ့သည့္ ေတြ႔ရွိခ်က္ျဖစ္သည္။ က်မ္းစာအရမွာ ဘုရားသခင္သည္ ကမာၻေျမကို အရင္ဖန္ဆင္းၿပီးမွ ကမာၻေျမ၏ အၿခံအရံအျဖစ္ ေနကို ဖန္ဆင္းျခင္း ျဖစ္သည္။ ထိုေၾကာင့္ “ကမာၻကို ေနက လွည့္ပတ္ျခင္း” သည္သာ အမွန္ျဖစ္သည္ဟု ေက်ာင္းေတာ္က သတ္မွတ္ထားသည္။ သို႔ျဖစ္ရာ ကမာၻက ေနကိုလွည့္ပတ္သည္ဟူေသာ ဂယ္လီလယို၏ အယူသည္ ေက်ာင္းေတာ္၏ ဂုဏ္အသေရကို အႀကီးအက်ယ္ထိပါးေသာ  အယူျဖစ္သည္။ လံုး၀ မွန္ကန္သည္ဟူေသာ က်မ္းစာကို စိန္ေခၚသည့္ အယူျဖစ္ေနသည္။ ဘာသာေရးေစာ္ကားသည့္ ျပစ္မႈႀကီးဟာ အာဏာပိုင္တို႔က ပုဒ္မတပ္လိုက္သည္။ ယင္းျပစ္မႈကို က်ဴးလြန္သည့္အတြက္ ေသဒဏ္က်ခံရမည္ျဖစ္ၿပီး ျပစ္ဒဏ္မွ လြတ္ကင္းလိုေသာ္ “အယူမွား” ကို တရား၀င္ စြန္႔လႊတ္ရမည္။ ထို႔ျပင္ အျပစ္မွလြတ္ရန္ ေတာင္းပန္ရမည္ဟု ဘာသာေရးအာဏာပိုင္တို႔က ဆံုးျဖတ္ပါသည္။ (စၾကာ၀ဠာ အမ်ားအျပားရွိသည္ဟု ထုတ္ေဖာ္ေျပာၾကားခဲ့သည့္ ပညာရွင္ ဘ႐ူႏို (Giordano Bruno) ကို ၁၆၀၀ ခုႏွစ္တြင္ ဘာသာ ေရးအာဏာပိုင္တို႔က မိစာၦဒိ႒ိ (Heretic) အျဖစ္ ဆံုးျဖတ္ကာ ကားစင္တြင္ မီး႐ိႈ႕သတ္ခဲ့သည္) ။ သို႔ျဖင့္ အမွန္တရားကို ရွာေဖြထုတ္ေဖာ္ခဲ့ေသာ သိပၸံပညာရွင္ႀကီး ဂယ္လီလယိုသည္ ဘာသာေရး အာဏာပိုင္ မ်ား၏ေရွ႕ေမွာက္တြင္ ဒူးေထာက္ေတာင္းပန္ခဲ့ရေတာ့သည္။ သူ႔အယူအဆသည္ မွားယြင္းေသာ အယူ (Heresy) ျဖစ္ေၾကာင္း ၀န္ခံခဲ့ရသည္။ ထိုအယူမွားကို ေရးသားေျပာဆိုမိသည့္ အတြက္ ေနာင္တႀကီးစြာ ရရွိပါေၾကာင္း၊ ထိုအယူမွားကို လြတ္လြတ္စြန္႔ပယ္ပါေၾကာင္း ၀န္ခံ ကတိျပဳခဲ့ရသည္။ ဂ႐ုဏာတရား ႏွင့္ ျပည့္စံုေတာ္မူၾကေသာ ဘာသာေရး အာဏာပိုင္တို႔ကလည္း ေသဒဏ္မွ ကင္းလြတ္ခြင့္ေပးၿပီး ေနအိမ္အက်ယ္ခ်ဳပ္ကို တသက္လံုးက်ခံေစဟု ဆံုးျဖတ္ကာ သက္ညႇာလိုက္ေလသည္။ ထိုေခတ္ကာလတြင္ ဘာသာေရးဆိုလွ်င္ ဖိန္႔ဖိန္႔တုန္ေအာင္ ေၾကာက္ရေလရာ ဂယ္လီလယိုဘက္က ခုခံေခ်ပေပးမည့္သူ၊ အားေပးေထာက္ခံမည့္သူ မရွိခဲ့ေပ။ ဂယ္လီလယိုကို ျပန္ေတာင္းပန္ရသည့္ ပုပ္ရဟန္းမင္း ေခတ္ကာလမ်ား ေျပာင္းလဲသည္ႏွင့္အတူ ႏိုင္ငံေရးပံုစံမ်ားလည္း အသစ္အသစ္ ေျပာင္းလဲေပၚ ထြန္းလာသည္။ ဂယ္လီလယိုေခတ္က အာဏာရွင္စနစ္သည္ သမိုင္းထဲတြင္ က်န္ရစ္ခဲ့သည္။ ဒီမိုကေရစီစနစ္ ထြန္းကားလာၿပီး ဘာသာေရးကို စံနန္းေတာ္ထဲမွ ၀တ္ေက်ာင္းေတာ္ဆီသို႔ ျပန္ပို႔ေပး လိုက္သည္။ ဘာသာေရးသည္ ႏိုင္ငံေရးအာဏာကို တရား၀င္ ရယူပိုင္ခြင့္ မရွိေတာ့။ ယင္း ေျပာင္းလဲမႈႏွင့္အတူ လြတ္လပ္စြာယံုၾကည္ခြင့္၊ လြတ္လပ္စြာ ထုတ္ေဖာ္ခြင့္မ်ား ေပၚေပါက္လာသည္။ တယူသန္ဘာသာေရးအယူအဆမ်ားသည္ ယံုၾကည္သက္၀င္မႈ နယ္ပယ္အတြင္းမွာသာ ရပ္တည္စရာရွိသည္။ အမွန္တရားႀကီးစိုးရာ အသိပညာ နယ္ပယ္အတြင္းမွ တျဖည္းျဖည္း ဆုတ္ခြာေနရသည္။ အမွန္တရားႏွင့္ ပတ္သက္၍ ႀကီးႀကီးမားမား ျပဳမိမွားခဲ့သည္ကို  ျပန္လည္ေတာင္းပန္ရသည့္ အေနအထားအထိ ေရာက္လာသည္။ [caption id="attachment_180137" align="aligncenter" width="770"] ဂယ္လီလယိုကို ႐ုံးတင္စစ္ေဆးစဥ္က[/caption] ၁၉၉၂ ခုႏွစ္ ေအာက္တိုဘာ ၃၁ ရက္တြင္ ကက္သလစ္သာသနာပိုင္ ပုပ္ရဟန္းမင္း ဒုတိယေျမာက္ ဂၽြန္ေပါ (Pope John Paul 2) က ပညာရွင္ႀကီး ဂယ္လီလယိုအေပၚ ျပဳမိမွားခဲ့သည္ႏွင့္ ပတ္သက္၍ တရား၀င္ေတာင္းပန္စာကို ထုတ္ျပန္ခဲ့သည္။ ဂယ္လီလယို ကြယ္လြန္ၿပီး ႏွစ္ေပါင္း (၃၅၀)  ေက်ာ္မွ ေတာင္းပန္ႏိုင္ခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ ပညာေခတ္အတြက္ ဘာသာေရး ဂယ္လီလယိုႏွင့္ ကက္သလစ္ ခရစ္ယာန္ေက်ာင္းေတာ္အၾကား ျဖစ္ပြားခဲ့သည့္ အမႈကို ၾကည့္လွ်င္ ဘာသာေရးအာဏာပိုင္တို႔က အမွန္တရားရွာေဖြေဖာ္ထုတ္သူအေပၚ  အာဏာစက္ျဖင့္ ဖိႏွိပ္ခဲ့သည့္အတြက္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း၏ အက်ိဳးစီးပြားအတြက္၊ အသိပညာတိုးတက္ဖြံ႔ၿဖိဳးေရးအတြက္ အလြန္နစ္နာသည္မွာလည္း ထင္ရွားပါသည္။ ယေန႔အခ်ိန္တြင္ လူသားတို႔ အလြယ္တကူရရွိခံစားေနေသာ အက်ိဳးစီးပြားတို႔သည္ အမွန္ တရားကို အသက္စြန္႔ၿပီး  ရွာေဖြခဲ့ၾကေသာ သိပၸံပညာရွင္၊ ေဆးပညာရွင္၊ ဒႆနပညာရွင္တို႔၏ ေက်းဇူးေၾကာင့္သာ ျဖစ္သည္ကို လူတိုင္း၀န္ခံရပါမည္။ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း၏ နယ္ပယ္အသီးသီးတြင္ တိုးတက္ဖြံ႔ၿဖိဳးမႈ မွန္သမွ်သည္ အမွန္တရား ရွာေဖြ သူတို႔၏ ႀကိဳးစားအားထုတ္မႈမ်ားသာ ျဖစ္သည္ကို လက္ခံမည္ဆိုလွ်င္ အမွန္တရားကို ဖိႏွိပ္ခဲ့ေသာ လုပ္ရပ္သည္ ႀကီးမားေသာ ရာဇ၀တ္ျပစ္မႈသာ ျဖစ္ရေပမည္။ ဒီမိုကေရစီစနစ္ကို အခိုင္အမာတည္ေဆာက္ထားေသာ ႏိုင္ငံတို႔တြင္ ယင္းကဲ့သို႔ေသာ အသိ ပညာဆန္႔က်င္သည့္ ရာဇ၀တ္မႈမ်ား မက်ဴးလြန္ေအာင္ ဥပေဒမ်ားျပ႒ာန္းထားေလၿပီ။ ဘာသာေရးက ႏိုင္ငံေရးအာဏာရယူျခင္းကို လံုး၀တားျမစ္ထားေလၿပီ။ ဘာသာေရးက်မ္း စာမ်ားႏွင့္ မညီညြတ္ ေသာေၾကာင့္ မွားယြင္းသည္ဟု ေထာက္ျပျခင္းမ်ဳိးကို ခိုင္မာေသာ အေထာက္အထား အျဖစ္မယူေတာ့ဘဲ၊ လူ႔အသိုင္းအ၀ိုင္းကို နစ္နာေစသည့္ အေထာက္အထားျဖင့္သာ မွားယြင္းမႈကို သတ္မွတ္ေလၿပီ။ ဒီမုိကေရစီစနစ္သည္ အသိပညာကိုသာ “လူ၏လြတ္လပ္မႈ” ကို ဦးစားေပးေသာ စနစ္ျဖစ္သည့္အတြက္ ဘာသာေရးကို လက္မခံေသာ ဘာသာမဲ့ (Atheist)  မ်ားအျဖစ္ ရပ္တည္ျခင္းကိုလည္း အေႏွာက္ အယွက္မေပးေတာ့ၿပီ။ တခ်ိန္က ဘာသာမဲ့မ်ားကို “မိစာၦဒိ႒ိမ်ား” အျဖစ္ ဘာသာေရးသမားတို႔က အမနာပေျပာဆိုမႈမ်ား ေပ်ာက္ကြယ္သြားေလၿပီ။ ဘာသာမဲ့မ်ားကို ရာဇ၀တ္သား မ်ားသဖြယ္ သတ္မွတ္ျခင္းမ်ဳိးလည္း မရွိေတာ့ၿပီ။ ဒီမိုကေရစီႏိုင္ငံမ်ား၌ ဘာသာေရးသမားမ်ားႏွင့္ ဘာသာမဲ့သမားမ်ား အတူယွဥ္ထိုင္ကာ လူထုပရိသတ္အေပါင္း၏ ေရွ႕ေမွာက္တြင္ ဘာသာေရးအေၾကာင္းအရာမ်ားကို ၿငိမ္းခ်မ္းစြာ ျငင္းခုန္ ေဆြးေႏြး အေျဖရွာေနၾကၿပီ။ ၂၀၁၀ ခုႏွစ္က ၿဗိတိသွ်၀န္ႀကီးခ်ဳပ္ေဟာင္း တိုနီဘလဲ(Tony Blair) ႏွင့္ နာမည္ေက်ာ္ စာေရးဆရာ ခရစၥတိုဖာဟစ္ခ်န္း (Christopher Hitchens)  တို႔၏ အေျခ အတင္ေဆြးေႏြးပြဲ (Debate) သည္ ေခတ္သစ္ ဘာသာေရးဆရာမ်ားအတြက္ အတုယူစရာ ျဖစ္သည္။ “ဘာသာေရးကို လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအတြက္ ေကာင္းက်ိဳးေဆာင္သည့္အရာဟု သတ္မွတ္ႏိုင္မည္လား” ဟူေသာ ေခါင္းစဥ္ေအာက္ တိုနီဘလဲက ဘာသာေရးဘက္မွ ရပ္တည္ၿပီး ေဆြးေႏြးပါသည္။ ဟစ္ခ်န္းက ဆန္႔က်င္ဘက္တြင္ ရပ္တည္ၿပီး ေဆြးေႏြးပါသည္။ ထိုေဆြးေႏြးပြဲတြင္ ဘာသာမဲ့ျဖစ္သူ ခရစၥတိုဖာဟစ္ခ်န္းက တိုနီဘလဲအား ေမးခြန္းတခု ထုတ္ ပါသည္။   “အျခားအရာမ်ားက မလုပ္ႏိုင္ဘဲ ဘာသာေရးကသာလွ်င္ လုပ္ေဆာင္ႏိုင္ခဲ့ေသာ လူ႔ေလာကေကာင္းက်ိဳးတခု ရွိလွ်င္ ထုတ္ျပပါ” တဲ့။  တိုနီဘလဲ မည္သို႔ ေျဖသည္ကို သိလိုလွ်င္ ထုိဒီဘိတ္ကို အြန္လိုင္းေပၚတြင္ ရွာေဖြၾကည့္႐ႈႏိုင္ပါသည္။ စင္စစ္ ဒီမိုကေရစီစနစ္ႏွင့္ အတူ ျဖစ္ထြန္းလာေသာ အသိပညာေခတ္တြင္ ဘာသာေရးတို႔ အေနႏွင့္ ဆက္လက္ရွင္သန္လိုပါက ခရစၥတိုဖာဟစ္ခ်န္း၏ အဆိုပါ ေမးခြန္းကို တိတိက်က် ေျဖဆိုရေပလိမ့္မည္။ ဘာသာေရးကို ယံုၾကည္ကိုးကြယ္ပါက ေသၿပီးေနာင္ဘ၀တြင္ ခ်မ္းသာသုခဘံုဌာနမ်ားသို႔ ေရာက္ရလိမ့္မည္ဟူေသာ အေျဖကို အသိပညာေခတ္က လက္သင့္ခံမည္မဟုတ္ပါ။ တျခားအရာမ်ား (သိပၸံပညာ၊ ဒႆနပညာ၊ ေဆးပညာ၊ သမိုင္းပညာ၊ စီးပြားေရးပညာ၊ ႏိုင္ငံေရးပညာ) မ်ားက မစြမ္းေဆာင္ႏိုင္ဘဲ မိမိတို႔ ဘာသာေရးကသာ စြမ္းေဆာင္ႏိုင္သည့္ လူ႔ေလာကေကာင္းက်ိဳးကို တိတိက်က် ေျပာျပႏိုင္ဖို႔ လိုပါလိမ့္မည္။ ထြန္းသစ္လာေသာ ပညာေခတ္တြင္ ဘာသာေရးတို႔သည္ အာဏာအားကိုးျဖင့္ ရပ္တည္ရမည္ မဟုတ္ဘဲ လက္ေတြ ့က်ေသာ ေလာကေကာင္းက်ဳိး ေဆာင္မႈျဖင့္သာ ရွင္သန္ႏိုင္ေပလိမ့္မည္။      ။ ေမာင္သာမည